上次我们看到亚哈因为听从神差派的先知的指示，接连赢得两场以少胜多的战争。但是这并没有使得亚哈转而敬畏神，他仍随己意行事，爱听吉言。圣经称亚哈“自卖”，他是如何“出卖自己”的呢？米该雅是一位不讨亚哈喜悦的雅伟的先知，面对亚哈王和其他伪先知的权势压力，他还能坚持忠心传达神的话吗？

我们看列王纪上21章20节：

以利亚责备亚哈“卖了自己，行雅伟眼中看为恶的事”。“卖了自己”这个词在列王纪只出现了三次，其中两次用在亚哈身上，一次用在以色列人身上。即是说，亚哈不仅像以色列诸王那样行神眼中看为恶的事，还出卖了自己。这就是亚哈和其他以色列王的不同之处。

为什么先知以利亚会这样责备他呢？那是因为亚哈夺取了拿伯的葡萄园。亚哈身为以色列的王，非但没有照顾、保护自己的百姓，反而为了一个葡萄园杀害了一个好人（我们之前已经看过这个事件，所以这里不会再谈）。当然，亚哈没有下令杀害拿伯，是耶洗别设的阴谋所致。但神还是将这个罪归咎到他的头上，因为作为以色列的王，不仅没有按神的律法和公义治理神的百姓，还纵容王后杀死无辜的人。

虽然亚哈没有亲手害死拿伯，但却被动地任由耶洗别用诡计将其杀死。这就犹如有些基督徒对某个肢体有意见，很想在人面前说他的不是，但又知道这样做是神不喜悦的，于是只好按兵不动。当见到有人说那个肢体的坏话时就袖手旁观，希望借着对方来发泄自己的不满。这就是说，虽然我们没有亲手作恶，但却在暗中支持别人作恶，自己也会坐享其果。这样的恶比亲手作恶更为可怕，神一定会追究的。

亚哈是如何“出卖自己”呢？我们继续看一段经文，列王纪上21章25-26节：

这是圣经对亚哈一生的总结与评价：从来没有像亚哈的，因他自卖，行雅伟眼中看为恶的事。这里提到几件事：1、他所行的恶是前无古人，后无来者；2、他出卖了自己，行神眼中看为恶的事；3、他受了耶洗别的耸动，行了最可憎恶的事，信从偶像。

这里特别提到一点，就是亚哈“自卖”——自己出卖了自己。如何才算是“自己出卖自己”呢？这是一种什么样的“恶”呢？这里提到，他选择听从耶洗别的指使，行了可憎的“信从偶像”这件事。亚哈不是因无知而犯罪，而是刻意选择了听从王后耶洗别的话。

我曾经说过，有两个人对亚哈的一生最具有影响力，一个是耶洗别，另一个是神的先知。他所见神的先知，首要指以利亚，当然也包括其他。在以色列的诸王当中，见到最多先知的应该就是亚哈了。神差遣好几个先知引导、鼓励他行神眼中看为正的事，所以亚哈不像其他以色列王那样是出于无知、软弱才行神眼中看为恶的事。神将生命的道透过先知指示他，但他却刻意选择了听从妻子耶洗别的话，选择了沉沦的道路。21章的事件就是要让我们明白此事的严重性。

圣经之所以指责亚哈“自己出卖自己”，不是因为他无知、无能（有神的先知帮助）、没得选择，而是刻意拒绝神给予的帮助，转而去听从魔鬼的话。耶洗别就是魔鬼的象征，因为“耸动”这个词也经常用在魔鬼身上。魔鬼经常“耸动”人行神眼中看为恶的事。

亚哈确实是一个反面教材，用以警告我们不要拒绝神的声音。如果我们刻意拒绝神的声音，就是在“出卖自己”，将自己卖给魔鬼，成为他的奴隶。出卖耶稣的犹大就是一个最好的例子。希伯来书3章7－8节提醒我们说：“你们今日若听他的话，就不可硬着心”。如果神透过圣经或者人提醒我们当行的路，就当快快回应；如果拖延或者三心二意，只会使我们的心越来越刚硬，最后是离经背道。

亚哈多次听见先知的话，也看见过神迹，却没有做出果断的决定，说明对神还是三心二意。他可能觉得：做事情不应该太绝对，雅伟是神，巴力也是神，虽然巴力的能力比不上雅伟，但也不应该置之不理，应该有所尊重吧；中庸之道才是智慧人的选择。就这样，他的心越来越刚硬，自己卖了自己，走上了不归路。但愿我们不要效法亚哈，弃绝神的恩典，将自己卖给魔鬼。

这一讲看列王纪上22章，也是最后一章。先看22章1-5节：

第1节说到，自从以色列人在亚弗平原打败亚兰人后，国民享有三年的太平。但是，亚兰王并没有履行投降时所签定的合约与承偌，将属于以色列的土地归还。亚哈此时也无可奈何，因为亚兰终归是大国，军力远胜过以色列，如果兴师攻打，恐怕还是自己吃亏。

到了第三年，犹大王约沙法来拜访亚哈，也许当时两人因商讨如何和平统一一事，很快打成了一片。留意他们的对话，亚哈说：基列的拉末岂不是属我们的吗？这个“我们”明显是指犹大和以色列。约沙法随即回应说：你我不分彼此，我的民与你的民一样，我的马与你的马一样。可见亚哈和约沙法谈得非常默契，犹如兄弟。

亚哈乘机邀请犹大王帮助他收复以色列的失地，约沙法马上就同意了。约沙法是一个好好先生，性格跟亚哈差不多，也是一个“仁慈”的人，惟一不同之处在于他没有像亚哈那样行神眼中看为恶的事。总体来看，约沙法也不是一个属灵人，否则就不会与亚哈交往了。这个交往几乎让他陪上了性命。

单凭以色列的军力，亚哈不敢挑战亚兰人，但是如果加上犹大的军力,情况就有所不同了，不要忘记，以色列人曾两次打败亚兰人。这次有了犹大王的支持，亚哈顿时信心大增，马上着手计划进攻亚兰国。不过约沙法还是比他属灵，提醒亚哈一定要先求问神，才可以作最后决定。

我们看第6节：

亚哈可不是一个属灵人，根本没有兴趣想知道神的旨意，只想做自己喜欢做的事。但为了敷衍犹大王，就招聚了四百个“先知”，好求问神的旨意。这四百个先知不是巴力的先知，因为犹大王是保守派，肯定不会接纳巴力的先知。这四百人是挂名雅伟的先知，因为11节说到，他们是奉雅伟的名说预言的。

可能自从迦密山事件后，亚哈觉得还是雅伟比巴力强，就开始招聚了一群自认为是“雅伟的先知”的人。亚哈这样做只是换汤不换药，表面上是求问雅伟，实际上还是敬拜巴力。因为他只爱听自己想听的预言。这一大群“先知”都是靠朝廷俸禄吃饭的，所以都说一些以色列王爱听的话。他们果然预言说：可以上去，因为神必将那城交在王的手里。继续看7－9节：

犹大王对以色列国的属灵情况可能略有所闻，所以不肯轻信这些先知的话，于是就要求以色列王再找其他雅伟的先知来验证这些预言是否可靠。以色列王告诉他，这四百个先知是可靠的，不过还有一个名叫米该雅的先知，整天只会说不吉祥的话，非常令人扫兴，所以不打算召他过来。

所谓旁观者清，我们都知道这四百个是假先知，那为什么亚哈还要相信他们的谎言呢？因为当局者迷。亚哈之所以相信这些先知的话，是因为之前神两次帮助他打败过亚兰人，而且都有神的先知向他预言“神会将亚兰人交在他手里”。既然神曾祝福他两次，为什么不可以有第三次呢？

可能你会说，在列王纪上20章42节，神的先知岂不是已经告诉亚哈“因为你不听神的话，私自放走了亚兰王，所以神就拒绝了你”。可为什么亚哈还那么自信，以为神会帮助他呢？

正如我以前说过，亚哈的问题就是不爱听真理，只爱听自己喜欢听的话。这就如有些基督徒去教会，只想听安慰、鼓励的话。如果传道人责备他们的罪，责备他们不冷不热，他们就会很反感，马上转到另一家教会聚会。如果我们是以这种态度对待神、对待神的仆人，最终一定会被假教导迷惑。我们看一节经文，提摩太后书4章2－5节：

保罗提醒提摩太要忠心传道，用圣经的话教训，责备人，警戒人，劝勉人。我们只喜欢听劝勉、鼓励、安慰的话，不喜欢听责备、警戒的话。如果传道人连连祝福，我们就会特别尊敬和支持他；如果他不识抬举，说责备、警戒的话，我们就不奉献，甚至离开教会，到别处去聚会。亚哈就是这种人，只招聚自己喜欢的“先知”，因为这些人会说奉承他的话；而以利亚和米该雅这类的先知就只有被打入冷宫的份了。保罗提醒神的仆人，在末世的时候会有很多像亚哈那样的基督徒“厌烦纯正的道理，耳朵发痒，随从自己的情欲，增添好些师傅，并掩耳不听真道，偏向荒渺的言语”。“荒渺的言语”就是谎言，如果你拒绝听真理，那就只好听从谎言了。

作为神的仆人，千万不能说奉承的话来讨大众的喜悦。当然，你忠心传讲真理，很多人就会厌恶，正如亚哈厌恶以利亚和米该雅那样。那些不爱真理的人会离开，甚至威吓、逼迫（正如亚哈恨米该雅那样）你，但你不要害怕，一定要“凡事谨慎，忍受苦难，作传道的工夫，尽你的职分”。传道人最关注教会的人数，这是可以理解的，但千万不要因害怕人数减少而妥协。如果你对神忠心，神会用他的方法将得救的人数加添给你。

我们回到列王纪上22章7－9节。当犹大王问及亚哈还有没有其他雅伟的先知时，亚哈就提到了米该雅。需要留意，亚哈承认米该雅是神的先知，但不喜欢“向他征求神的旨意”，因为这人总是说不吉祥的话。由此可见，亚哈所关注的不是神的旨意，只想听自己喜欢的话。可这次既然犹大王提出要征求另一些雅伟先知的意见，亚哈只好硬着头皮将米该雅召来，也可能想让犹大王见识一下这个人有多么可恶。那么，到底这米该雅是怎么样的一个人呢？继续看13－14节：

那被派去召米该雅的使者提醒他要好自为之，因为有四百个先知都预言亚哈一定能打胜仗，所以你千万不要说一些不吉祥的话，免得得罪以色列王，自讨苦吃。这些话当然是来自于亚哈，因为他实在不想让米该雅破坏自己的军事计划。他担心如果这次军事行动得不到犹大王的支持，以色列恐怕就再也不能从亚兰人手中收回失地了。

米该雅奉神的名起誓说:决不说奉承以色列王的话，神要我说什么，就说什么。米该雅的为人可见一斑。我们可以从他身上看到真先知的特征：1、真先知不害怕权势；2、真先知不随从大流；3、真先知忠心传达神的话，即使性命受到威胁也决不说奉承人的话。

神并没有感动米该雅去见亚哈，但既然以色列国王召见他，也只好随从使者前去。可当面对四百个挂名的先知时，他该如何应付呢？这场真假先知势均力敌的紧张较量，勾起我们联想起迦密山事件。所不同之处是，以利亚在迦密山面对的是巴力的先知，而米该雅面对的是一群自称雅伟先知的人。这真是一场真假先知惊心动魄的激烈较量。其结果如何呢？我们下一讲继续再谈。