文/李马可 牧师
三 什么是作王?
导读
第二部讲到,大使命是要每个信徒都努力去使万国万族里有足够多的人成为主的门徒,将来能与耶稣一同管理、承受这地土。“承受地土”即“作王”,到底是什么意思?“温柔”与“承受地土”(或作王)有什么联系?今天我们会讲《承受地土》的第三部,什么是作王。
柔和谦卑的人会想作王?
我们还有一个亟待解决的问题需要处理。有不少人觉得自己没有什么野心要去管治别人,只想做一个平凡的天国子民,将来在天国里安居乐业就可以了。坦白地说,这不单是你的问题,也是我的问题,这个疑团存在我心里很多年,一直倍感困惑。一方面圣经强调:将来得胜的门徒要与主耶稣一同作王;另一方面,我对“作王”一点都不感兴趣、不被吸引。那就要问:究竟是圣经所说的出现问题,还是我自己的想法有问题?答案是明显的:当然是我有问题,我的心态与圣经的教导不一致。但问题究竟出在哪里呢?
耶稣教导说:温柔的人有福了,因为他们必承受地土(即“作王”)。这句话令人费解,试问:一个温柔的人怎么会想着去“作王”呢?一方面自己力求做一个柔和谦卑的门徒,而另一方面却要我去作王,这两者之间到底是怎么一回事呢?我就这个问题一直困惑不解地想:若一个柔和谦卑的人要去作王,除非好像宋朝开国皇帝赵匡胤那样“黄袍加身”——本人不想,是被迫作王的。当然这只是一个狡辩的砌词。然而神是绝对不会勉强人去做事的。直到不久之前,神才让我明白“温柔的人必承受地土”的意思。
首先,“柔和”与“谦卑”两个词语在很多时候是并用的。例如马太福音11章29节:
马太福音11:29
我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式,这样,你们心里就必得享安息。
两个词是如何并用的呢?可以说,“温柔”是对人或对事的一种表现,例如用在对人的方面,被别人批评、攻击的时候,一个温柔的人是不会反击、是不以为意的;用在对世上的事物方面,温柔的人不会与人争竞,是一个与世无争的人,故此他可以得享安息。而“谦卑”是一种内心的态度,看自己是一个很卑微、渺小的人,就如保罗在以弗所书3章8节所说“我本来比众圣徒中最小的还小”。问题又说回来,倘若一个人的心态是“觉得自己比众圣徒中最小的还要小”的话,又怎么会想去作王呢?我们往下看。
圣经里有一段经文与这“承受地土”的主题密切相关,记载在马太福音21章5节:
马太福音21:5
“要对锡安的居民说:‘看哪,你的王来到你这里,是温柔的,又骑着驴,就是骑着驴驹子。’”
这里讲述的是主耶稣骑着毛驴进入耶路撒冷这件事情。这段经文的特别之处在于,它跟马太福音5章5节“温柔的人有福了,因为他们必承受地土”有很大关联。首先,两段经文都提及“温柔”;此外,这两段经文都是讲“作王”这件事的。马太福音21章讲到主耶稣是“锡安的王”,而马太福音5章5节讲到“承受地土”,两处经文都含有“作王”的意思。马太福音21章的内容正是要告诉我们:为什么温柔的人会去承受地土,为何像主耶稣这样柔和谦卑的人竟然会去作王。
主耶稣骑驴进城这个事件是很有意思的。但我们需要提出的问题在于,他这样做的目的何在?他为什么要这般费时费力,先派门徒去找一匹驴驹,把它老远牵来,然后耶稣自己骑上、进城,他何必这样大费周章呢?虽然马太福音21章4节提及“这事成就,是要应验先知的话”,但更令人费解的是,难道应验一个预言,就是按照旧约的剧本做一次,找一匹驴驹让主耶稣骑着进城就算是应验了预言吗?这岂不会给人以儿戏、造作的感觉?
众所周知,耶路撒冷本身是一个很繁荣的城市,而毛驴在当时是一种很普通的交通工具,每天有10人、20人骑驴进城是很平常的,所以骑驴本身并不应验什么。骑驴只不过是给人一个记号,目的是要让大家记起撒迦利亚书9章9节的预言。应验预言的是主耶稣。主耶稣骑着驴进城的目的就是要告诉大家:预言应验了,他就是这位性情温柔谦卑的王、锡安的王,此刻来到了耶路撒冷,所有的百姓都可以欢喜快乐了。预言记载锡安的王骑的不是高头俊马,而是一匹卑微的驴驹子,是象征式(symbolic)地说明这个王的性情是温柔谦卑的。
从实际上来说,当主耶稣骑驴进城的时候,这个预言还未真正完全地应验,只是预言式(prophetic)的应验。为什么这样说?因为主耶稣来到耶路撒冷的时候还不是王,所以也不会以王的身份进城。在耶稣死而复活之后,神将他升为至高,那时他才是名符其实的王者。所以主耶稣真正以王的身份进入耶路撒冷,需要等到他再来的时候才完全应验。
将来主耶稣从天上降临,再次进入耶路撒冷的时候,才真正是以王者的身份进入。有趣的是,那时的主耶稣会用什么交通工具进入耶路撒冷城呢?会不会还骑着驴驹子呢?问题就在这里!
很多人的观念是,主耶稣第一次来确实是一个卑微的仆人,为人舍命,所以会很谦卑地骑着驴驹子进入耶路撒冷;而第二次来则完全不同,他是以一位荣耀大君王的身份,带着天使天军从天而降,浩浩荡荡地进城。究竟这样的想象对不对呢?要回答这个问题,我们首先要明白,什么是在天国里作王。
主耶稣骑驴进城这件事记载在马太福音21章,如果我们往前翻到第20章就会发现这两章有一个连贯性,都是在讲述“作王”这件事。我们看马太福音20章25—28节:
马太福音20:25-28
耶稣叫了他们来,说:“你们知道外邦人有君王为主治理他们,有大臣操权管束他们。只是在你们中间不可这样。你们中间谁愿为大,就必作你们的用人;谁愿为首,就必作你们的仆人。正如人子来,不是要受人的服侍,乃是要服侍人,并且要舍命,作多人的赎价”。
一般信徒对这段经文的理解是,现今我们在地上要服侍人,要作众人的仆人,而等到将来在天国里就可以为大、为首了。所以想要将来在天国里为大、为首,现在就要学做最末了(地位最小)的一个。这样的理解是完全错误的,是世界的运作方式。搭眼望去,世界上属血气的行事方式一向如此:如果你现在寒窗苦读,将来就可以平步青云,正所谓“吃得苦中苦,方为人上人”。难道你认为天国也是这副样子,如此照搬吗?绝对不是!所谓“现在自愿降卑、服侍他人,等到有朝一日为大、为首”这一套,叫做手段;以此类推,如果你以这般心态去服侍人、传福音,那么你今天所做的一切最终还是为了自己的好处和利益。圣经绝对不是这个意思!
我们看马太福音20章26—27节:
马太福音20:26-27
只是在你们中间不可这样。你们中间谁愿为大,就必作你们的用人;谁愿为首,就必作你们的仆人。
耶稣这里所讲的是指两个不同系统的运作方式,不是指两段不同的时期,不是说你现在作仆人,将来就会为首。我们看,在这个世界的系统中,谁是被众人服侍的,谁就为大、为首;譬如公司的老板,手下人都要听从他的指挥、服侍他。而主耶稣所说的天国,与世界这一套运作完全相反:服侍人的是大的,而被人服侍的是小的;这与时段、日期无关,却与生命素质有关。天国的运作方式无论在现今地上教会(神国里信徒群体)中的运作,还是等到将来天国降临,主耶稣管理全地的时候,都是一样的。
你或许会问:为什么服侍人的是大的呢?回答是因为人人都需要这位服侍者的帮助和服侍;也就是说,没有这个人是不行的。你说他是不是最重要的呢?相反的,如果人人都要去服侍某一个高高在上的人,实际上这人最没有用处、最不重要。当你有一天看不到他时会开心地说:“哎!真是谢天谢地,我终于不用再服侍这人了”。所以,一个人能越多地服侍他人,越多人需要他的服侍,他就越重要。这就是天国的运作方式。
在天国中,越能服侍他人的人越重要;而越多人需要他的服侍,他就需要越大的能力,以至于可以去服侍这么多或更多的人。
所以,你就知道为什么神将主耶稣升为至高,把天上、地上一切的权柄都交给他,因为他的责任是要服侍世上所有的人。神之所以把权柄、能力给予耶稣,不是为了让他可以尽情地享受所拥有的权力、能力(倘若如此,那可就不是主耶稣了),是为了让他可以服侍全世界的人以及所有跟随他的信徒。如果你以为主耶稣那么喜爱权力、爱做首脑、爱坐神右边之高位,那可就大错特错了。
回到我们刚才的问题:柔和谦卑的人怎么会想着作王呢?回答是否定的。主耶稣心里根本不想得到王的身份、地位、权力;只有那些属肉体的人才会挖空心思想要得到。主耶稣得着能力、权柄是为了可以服侍别人。要知道,若一个人什么事情也做不来,就不能服侍别人。正如有些人很热心地去帮助人,可是他什么也不会做,常常会因为帮倒忙而把事情弄得一塌糊涂,于是你只能说:“拜托你,请不要再服侍了,你越服侍,我越麻烦”。所以服侍需要有能力和智慧才能做好。
为此,我们的思想观念要有180度的转变。作王不是为了得到身份、地位或权利,而是为了服务、服侍他人。
刚才我们问:主耶稣再回来时的情形会是怎样的?主耶稣在马太福音11章29节说:“我心里柔和谦卑”,他再次降临的时候还会是柔和谦卑的吗?是否会有其他的可能性呢?回答是即使他作了王,再回来的时候也一样是柔和谦卑的,否则他过去的所作所为就是假的;他被钉在十架上时是柔和谦卑的,之后坐在神的右边仍然是柔和谦卑的,他第二次来的时候也是如此。请看他在路加福音12章37节是怎么说的:
路加福音12:37
主人来了,看见仆人警醒,那仆人就有福了。我实在告诉你们:主人必叫他们坐席,自己束上带,进前来伺候他们。
这里让我们清楚地看到,主耶稣永远都不会用那些属肉体的观念去看待身份和地位;相反,他这位锡安的王,等到再次从天而降进入耶路撒冷的时候,仍然是温柔谦卑的,昨天、今天、直到永远都是一样。
我们最后看马太福音20章20—23节。你会在这里发现一段小插曲:
马太福音20:20-23
那时,西庇太儿子的母亲同她两个儿子上前来拜耶稣,求他一件事。耶稣说:“你要什么呢?”她说:“愿你叫我这两个儿子在你国里,一个坐在你右边,一个坐在你左边。”耶稣回答说:“你们不知道所求的是什么。我将要喝的杯,你们能喝吗?”他们说:“我们能。”耶稣说:“我所喝的杯,你们必要喝;只是坐在我的左右,不是我可以赐的,乃是我父为谁预备的,就赐给谁。”
你看,当时就是西庇太儿子的母亲协同雅各、约翰提出的这个要求引发了主耶稣之后所讲“怎样为大”的教训。当时两个门徒毫不掩饰“为大”的想法,发出“将来坐在主耶稣右边和左边”的请求。主耶稣的回答很有意思:“你们不知道所求的是什么”。
主耶稣没有责备他们:“你们这样求是属肉体,有野心”。若换作我们一定会很快地责备他们。确实如此,其他十位门徒一听到这话立刻生发强烈的不满,马太福音20章24节说,“那十个门徒听见,就恼怒他们弟兄二人”。
主耶稣没有责备也没有恼怒,却对他们说了这句很特别的话。我们要问的是,两个门徒为什么会对自己“所求的”不知道呢?他们所求的很明确,就是要坐在主耶稣的右边、左边,坐在天国的第二和第三把交椅上;也就是说,除了主耶稣以外,他们两兄弟就是最大的。他们所求的并不难明白。对于这种要求,一般人都会认为他们的态度是非常错误的。但主耶稣却没有说他们错了,而是说“你们不知道自己所求的是什么”。
因为他们不知道天国与世界是完全不同的。在世界上,那些坐在领袖人物右边和左边的人更显出自己在众人之上、身份高贵、地位显赫;但在天国,坐在主耶稣右边和左边的人是要付出很多、很多的,并要作仆人去服侍他人。我在想,以主耶稣每天服侍这么多人的工作量来衡量,我要作他的左右手,是绝对应付不了的;不是我不想坐在他旁边,而是根本没有这种能力。所以主耶稣跟他们解释说:“你们不知道自己所求的是什么”,意思是,让你们坐在我两旁,你们知道自己能承受得了吗?
要协助主耶稣来管理、服侍万民,绝对不是一件简单的事情。打个比喻:假设你是十二使徒中的一位,主耶稣选你为首,这就意味着要服侍其余的十一位使徒,并作他们的用人。这时你会想:我有什么可以服侍他们的呢?自己的生命素质要有很高的水准,才能去服侍其他的使徒;倘若你的生命水平还不如其他使徒,又如何服侍呢?结果只能是“让别人来服侍你还差不多”吧!所以主耶稣才会说“你们不知道自己所求的是什么”。
同样的道理,我们又是否知道自己向主所求的是什么呢?我们都知道主耶稣所说的“温柔的人有福了,因为他们必承受地土”这句话,也非常想得到“承受地土”的福气,可你是否知道所要承受的是什么?你承受得了吗?首先要问:你是否真的愿意摆上自己的生命来服侍其他人呢?我希望你别求错了。
我们的思想与心态确实要180度的改变。“承受地土”不是你去拥有这个世界,而是你要代表神去服侍这世界上的人。所以你要想清楚,听完了信息之后你是否还愿意承受这地土?承受地土不是享受所拥有的身份、地位、权利,而是一个服侍他人的职事与工作。如果今天你在这个世界上还不想放下自己的事去帮助他人认识神、归向神,我敢保证“承受地土”不是你想要的。到你真的面临承受地土时会很不开心,因为那意味着很多的服侍、很多的舍己付出,那时你会后悔地说:“我可以不承受地土吗?”
所以,唯有那些真正柔和谦卑,甘愿不为自己而活,做众人仆人的人才配得承受地土;他们会继续服侍在地上的人。对于有天国生命的人来说,他们的心思意念已经改变了,在他们的观念里,能够服侍他人才是真正的福气。为此,我们要扪心自问:我的心态是属天的,还是属地的呢?
后记
信息传讲之后,我发觉有些重要内容需要作一些补充。
首先,我在信息里说到神给我们“大使命”的指示,是要使每个国家、每个族群都有人成为基督的门徒,而不是要世上所有的人都成为基督的门徒。
这个指示使许多信徒困惑的是,如若我们不尽力抓紧机会、时间向世上每个人传福音的话,当主耶稣再来的时候,他们岂不是要灭亡了吗?难道我们不应该在主耶稣再来之前,尽力抢救灵魂吗?特别是我们所关心的家人、亲族和同胞。看到周围还有那么多失丧的灵魂,又怎能撇下他们,到其他的国家或民族去传福音呢?
这的确是一个两难的选择:是应该遵从大使命的策略,还是要抢救身边那些将要失丧的灵魂,两者中哪一样更为迫切、更为重要呢?为此要先说明的是,这“鱼与熊掌”的两难选择是由于我们对圣经教导不认识而产生的。要知道,主耶稣再来时先要审判的是信徒,而不是非信徒(彼得前书4章17节)。那么,审判非信徒是在何时呢?是在千禧年后,白色大宝座的审判之时(参启示录20章)。这就是说,当主耶稣再来的时候,世上未信主的人仍然可以继续生活下去;否则若所有不信的人都灭亡了,地上只剩下信徒的话,信徒还能管治什么人?经上所说的又怎样应验呢?
这里容许我提出另外一个问题:当主耶稣在世上掌权的时候,世人信他较现在容易还是困难呢?答案是明显的。现在许多人不信耶稣是因为未曾亲眼见过他,到主耶稣再次亲临大地,掌权、统治万国万民并建立和平、公义的天国,将魔鬼丢进无底坑里的时候,人人都将亲眼目睹。所以主耶稣的降临对非信徒来说不是灾难,而是拯救。届时将有更多人因此而归顺耶稣。
所以,我们不要把主耶稣再临大地掌权的日子与千禧年后白色大宝座的审判相互混淆。后者才是那些抗拒神的人、犯罪的人在地狱里灭亡的时候。反而主耶稣降临的日子对于未信主的人而言,不是灾祸,却是最后悔改、归顺神的机会,以免将来进入地狱里灭亡。从这个意义上说,主耶稣越早降临对他们越是有利。
当然,他们不能因此就有恃无恐,等到主再来时才信。因为没有人可以保证自己能够等到耶稣再来的时候。但无论如何,主耶稣早回来对他们是有利,而不是有害的。他们唯一的损失是,若等到主再来的时候才归顺,就不能与他一同作王了,只能作天国的子民。原因是,等到主再来的时候才信,是肉眼看见了才信的,当然要容易得多。
所以,主耶稣再来的时候要应验圣经所说的:“人子来不是要灭人的性命,是要救人的性命”(路加福音9章56节)。
——完——